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 요한계시록을 열어주는, 윌리암 켈리의 요한계시록 묵상​

 

​성경의 마지막 책인 요한계시록은 그 심오함과 환상들로 인해 종종 오해되거나 난해한 암호처럼 취급되곤 합니다. 19세기 대표적인 성경 교사 윌리암 켈리는 본 도서를 통해, 요한계시록이 단순히 두려운 재앙의 기록이 아니라 거절당하신 인자 예수 그리스도의 영광과 그분의 공의로운 통치를 계시하는 궁극의 찬란한 진리임을 명백히 밝혀냅니다.

저자는 복음서와 서신서가 은혜와 진리, 그리고 성령의 역사를 통해서 그리스도와 연합을 이룬 천상적 교회라는 높은 신분을 다룬다면, 요한계시록은 지상에서 거절당하신 그리스도의 영광을 위해 하나님이 행하실 엄중한 역사적 심판과 경륜을 다룬다고 강조합니다. 특히 구약의 다니엘처럼, 이 세상의 질서가 무너진 어두운 시대 속에서 오직 주님과 홀로 대면하여 계시를 받아 적는 요한의 영적 위치를 조명하며 독자들을 깊은 묵상의 자리로 이끕니다.
 

이 책은 요한계시록을 파헤쳐야 할 난제가 아니라, 시련과 박해의 시대를 살아가는 성도들에게 말할 수 없는 영적 위로와 소망을 공급하는 하늘의 보화로 재발견하게 만들어 줍니다. 하나님의 엄중한 역사를 분별하고 그리스도의 영광을 깊이 대면하기 원하는 모든 신실한 그리스도인들에게 강력히 추천하는 영적 지침서입니다.

 

 저자 소개

윌리암 켈리(William Kelly, 1821-1906)

1821년에 북 아일랜드에서 출생한 켈리는 1840년에 구원을 확신했다. 그는 트리니티 대학을 수석으로 졸업하였으며, 건전하고 박식한 성경학자이자 비평가였다. 1860년에 출간한 요한계시록 강해는 여러 성경학자들에 의해 극찬을 받았다.

그는 ' The Prospect(전망)'란 잡지를 간행하는 한편 1857년부터 주님이 부르실 때까지 50년간 'The Bible Treasury(성경의 보화)'를 발행하면서 당시 영적 거성들의 논문을 게재했다. 윌리암 켈리는 존 넬슨 다비의 저서 "Etude Sur La Parole"을 영어로 번역하였는데, 그 책이 "Darby's Synopsis of the Books of the Bible"으로써, 이 책은 모든 성경 학도가 가까이 두고 연구해야할 불후의 명작이다.
 

이외에도 켈리는 수년 동안 다비의 저서를 수집하고, 편집하고, 틈틈이 번역한 결과로 34권의 다비 전집을 내었고, 이로써 19세기의 영적 유산을 후배들에게 남겨주었다. 그 대부분의 글이 The Bible Treasury(성경의 보화)에 수록되어 있다. 

 

제1장 요한계시록 1-3장

요한계시록 1장

신약성경의 마지막 책을 기록하고 전달하는 통로로 하나님이 요한을 택하셨다는 사실은 깊이 묵상해 볼 만한 가치가 있다. 영감 받은 한 명의 저자를 통해 가장 극적인 대조를 보여주시는 것은 하나님의 주권적 역사에서 그리 낯선 일이 아니다. 본래 ‘무할례자의 사도’로 뚜렷이 각인되었던 바울은 도리어 유대인이었던 자들에게 그리스도를 증언하는 증인으로 세우심을 입었다. 유대인들을 지상의 모든 연관성으로부터 불러내어 하늘에 계신 그리스도께로 인도하는 복음, 즉 은혜의 최종적이고도 결정적인 메시지를 전한 이는 베드로나 야고보가 아닌 다름 아닌 바울이었다.

이와 마찬가지로, 예수 그리스도로 말미암아 온 ‘은혜와 진리’의 증인이었던 요한 역시, 인간의 생각에는 어떨지 몰라도 다가올 하나님의 심판을 계시하기에 하나님의 마음속에서 가장 적합한 통로였다. 여기에는 영적인 원리가 숨겨져 있다. 그리스도가 믿음의 대상이자 은혜의 유일한 통로로서 거부당하실 때, 그분은 필연적으로 ‘심판의 집행자’가 되시기 때문이다. 우리는 이 사실을 요한복음 5장에서 교리적으로 명확히 확인한 바 있다. 이제 지상에서 그리스도의 이름을 부르는 자들(기독교계)마저 과거에 주님을 거부했던 세상처럼 은혜와 진리를 완전히 짓밟으려는 시점에서, 요한은 그 누구보다 적합한 증인이었다. 그는 하나님의 아들이 누려야 할 마땅한 권리를 무시당하신 하나님이 엄중한 환상들을 통해 보복하시는 장면을 우리에게 보여준다. 이는 먼저 섭리적인 심판들로, 최종적으로는 그리스도가 친히 강림하셔서 심판을 직접 집행하시는 모습으로 나타나고 있다.

그러므로 요한복음과 요한계시록 사이에는 형식과 주제, 결과 면에서 가장 완벽한 대조가 존재하지만, 결국 두 책 모두에서 주 예수 그리스도의 ‘인격(Person)’이 하나님의 돌보심과 존귀의 대상으로서 단연 돋보인다. 그렇기에 요한계시록의 예언적 환상들을 교리적으로 다 이해하지 못하는 영혼들조차도, 이 책이 제공하는 그리스도 자신의 다양한 계시 속에서 말할 수 없는 위로를 발견해 왔다. 특히 시련과 거절, 박해의 시기에 그러했다. 교회사에 정통한 사람이나 신자들의 영적 상태를 돌보아 본 사람이라면 누구나 알 것이다. 하나님의 성도들은 지식의 빛이 비록 적을지라도 요한계시록을 통해 엄청난 영적 자양분을 얻고 도움을 받아온 반면, 소위 학자라는 이들은 이 책을 해독치 못할 케케묵은 암호처럼 건조하게 만들어 버리지 않았던가?

본서는 “예수 그리스도의 계시라 이는 하나님이 그에게 주사”라고 시작한다. 주님의 신성한 사랑이 가득한 요한복음에서도 우리는 그리스도가 취하신 이 독특한 위치에 대한 암시를 자주 접하게 된다. 요한복음에서 그분은 지상에 계신 사람, 곧 아버지로 말미암아 사시는 보내심을 받은 분으로 철저히 묘사된다. 그리고 요한계시록에서도 그분은 하늘에 계시든 지상에 보이시든 가장 참된 ‘사람’으로 나타난다. 따라서 이 책은 하나님이 그리스도에게 주신 “예수 그리스도의 계시”이다. 복음서에서는 하나님이 예수님 ‘속에 생명이 있게 하셨다’고 말씀한다. 이는 그분이 스스로 낮추어 취하신 ‘사람의 자리’를 얼마나 충성스럽게 받아들이셨으며, 그 위치와 어긋나게 말씀하지 않으셨는지를 극명하게 보여준다. 본래 그분 안에는 생명이 있었고, 세상이 창조되기 전부터 아버지와 함께 계셨던 영원한 생명 자체이셨다. 그럼에도 신성한 은혜 안에서 사람이 되셨기에, 이 땅에 들어오셔서 취하신 그 낮은 자리에 맞추어 말씀하셨던 것이다. 영광 중에 계신 지금도 마찬가지이며, 그것이 바로 우리가 이 책에서 볼 수 있는 내용이기도 하다.

“예수 그리스도의 계시라 이는 하나님이 그에게 주사 반드시 속히 일어날 일들을 그 종들에게 보이시려는” 것이다. 이것은 그들을 ‘종’의 신분에서 건져내어 하나님의 ‘자녀’라는 신분을 부여하기 위한 것이 아니다. 자녀의 신분을 다루는 것은 오직 독생자 예수 그리스도 안에 있는 은혜와 진리의 계시인 ‘복음서’의 고유한 특징이다. 반면 계시록은 거절당하신 사람이신 인자의 영광을 위해 하나님이 무엇을 행하실 것인지를 다룬다. 그러므로 주님은 자신의 사역을 그분의 “종들(Bondmen, 노예들)”에게 보이려 하신다. 이 ‘종’이라는 용어는 지금의 그리스도인들뿐만 아니라, 우리가 이 세상에서 휴거되어 떠난 이후에 주님과 또 다른 관계를 맺게 될 이들(즉 유대인 남은 자들을 포함한 환난성도들)에게도 아주 적합한 표현이다. 신성한 지혜 속에서 “그의 종들에게 속히 일어날 일들을 보이시려고”라는 포괄적인 표현이 사용된 이유가 바로 여기에 있다. 이는 창세 전에 그리스도 안에 있던 비밀을 알리려는 것이 아니라, 하나님이 맏아들을 다시 세상에 들어오게 하실 때 그분의 영광을 어떻게 보존하시고 입증하실 것인지에 대한 거대한 역사적 사실들을 드러내려는 것이다. 그러한 목적에 의해서 “그의 천사를 그 종 요한에게 보내어 알게 하신 것”이다.

여기서 천사가 언급된 것 역시 그럴만한 영적인 이유가 있다. 복음서에서는 믿는 자에게 주어지는 하나님의 은혜 안에서 ‘아들 안에 있는 영원한 생명’을 볼 수 있다. 거기서는 오직 성령님만이 하나님의 뜻과 사랑의 질서에 따라 그러한 은혜를 공급하고 성취하실 수 있는 유일하게 합당한 자격을 갖추신 분이시다. 그러나 계시록에서 우리가 마주하는 것은 환상들, 곧 하나님의 ‘사법적인 심판에 속한 다양한 방식들’이며 인간의 최종적인 심판의 날을 향해 치닫고 있는 죄악에 대해 심판을 요구하는 환상들이다.

그렇기에 주님은 “그의 천사를 그 종 요한에게 보내어 표징으로 알게 하신 것”이다. 이는 복음서와 비교할 때 매우 주목할 만한 차이점이다. 복음서에서 요한이 말할 때는 주님을 직접 본 자로서, 자신이 선포하는 모든 것에 대해 개인적인 보증을 서며 말한다. 그는 자신에 대해 거의 드러내지 않으며, 너무나 은밀하게 자신을 감추었기에 심지어 일각에서는 그가 진정 ‘예수께서 사랑하시던 그 제자’가 맞는지 의문을 제기할 정도였다. 물론 그것은 잘못된 추론이지만, 저자가 자신을 전면에 부각시키지 않으려고 극도로 주의했음은 부인할 수 없다.

이러한 특징은 서신서들과 대조해 볼 때 더욱 의미심장하다. 그리스도인 회중이나 가족, 개인을 염두에 두고 쓰인 서신서들의 유일한 목적과 이유는 하나님의 자녀들을 그리스도를 통해 하나님 자신과의 직접적인 교통(Communion) 안으로 이끌려는 것이었다. 영감받은 사도가 글을 쓰지만, 하나님의 가족들과 주님의 종들은 각자의 위치에서 인정을 받는다. 동시에 그곳에서는 하나님이자 아버지가 되시는 분이 친히 자신의 자녀들을 직접 가르치시고 위로하시며 권면하신다.

그러나 계시록에서는 모든 과정에 ‘매개체(Intervention)’가 등장한다. 하나님이 예수님에게 계시를 주시고, 예수님은 그것을 자신의 천사에게, 천사는 다시 그 종 요한에게 전달하며, 마침내 요한이 다른 종들에게 보낸다. 이처럼 수많은 연결 고리가 사슬처럼 이어져 있다. 왜 신약성경에서 유독 이 책만 이런 이례적인 방식을 취하고 있는 것일까? 하나님으로부터 예수님께로, 다시 천사를 거쳐 한 종에게, 그리고 다른 종들에게로 이어지는 이 독특한 도입부는 무엇 때문인가? 다른 성경에서 발견되는 그 친밀하고 직접적인 소통 방식이 여기서는 왜 사라진 것일까?

그 이유는 매우 엄중하며 우리에게 큰 교훈을 준다. 이는 구약 성경의 모형에 이미 암시되어 있다. 구약에서 하나님은 항상 자신의 백성에게 직접 말씀하지 않으셨다. 시내산의 '열 가지 말씀(십계명)'처럼 초기에는 직접 말씀하셨지만, 이후에는 철저히 매개자가 개입되었다. 선지자들이 일어났을 때도 하나님의 주 메시지(main message)는 선지자들을 통해 이스라엘에게 전달되었다. 처음에는 모든 선지자가 백성에게 직접 여호와의 이름으로 말했다. 여호와의 말씀이 여호와의 백성에게 직접 임한 것이다. 그러나 결국 가슴 아픈 변화가 일어났다. 메시지가 백성에게 직접 전달되지 않는 시대가 온 것이다. 말씀은 오직 택함 받은 한 명의 증인에게만 주어졌고, 백성들을 위한 것이었음에도 오직 ‘다니엘’에게만 전달되었다.

이러한 구약적 배경은 신약의 다른 책들과 비교할 때 계시록이 가진 이 놀라운 변화의 참된 의미를 깨닫도록 우리를 준비시켜 준다. 이스라엘 자손들이 주 하나님 여호와를 절망적일 정도로 배반했을 때, 즉 그들의 배도가 주님의 눈앞에 완전히 드러났을 때—먼저 갈라져 나간 열 지파뿐만 아니라 남아 있던 두 지파마저 타락했을 때, 심지어 하나님과 백성 사이의 마지막 정통 연결 고리였던 기름 부음 받은 왕 다윗의 가문마저 실패했을 때—하나님은 더 이상 백성에게 직접 말씀하지 않으시고, 오직 선택된 신실한 한 명의 종(즉 다니엘)만을 자신의 증인으로 삼아 말씀하셨다. 이것은 하나님과 그 백성 사이의 직접적인 교통이 당분간 완전히 끝났음을 보여주는 확실한 징표였다. 하나님은 더 이상 그들을 자신의 백성으로 인정하실 수 없었던 것이다.

이를 현재의 기독교계와 우리의 상황에 적용해 본다면 이 얼마나 엄숙한 일인가? 물론 나는 하나님이 가장 어두운 시대에도 여전히 신실하게 역사하신다는 점을 조금도 의심치 않는다. 그렇다고 해서 다니엘과 그의 세 친구들이 번영하고 정돈된 시대의 다윗보다 주님 보시기에 덜 사랑스러웠을 것이라 생각하는 것은 잘못된 추론이다. 도리어 주님은 자신의 백성을 향한 하나님의 마음을 알고 그 마음에 응답했던 그 종(다니엘)을 넘치는 은혜와 만족함으로 바라보셨다. 다니엘이 그토록 예외적인 존귀를 얻은 이유가 바로 여기에 있다. 어떤 의미에서 모든 것이 무너진 폐허 속에서 다니엘로 서 있는 것은, 모든 것이 정돈되고 번영해 보이는 시대에 좋은 위치에 있는 것보다 훨씬 더 고귀한 일이었다. 모든 질서가 어그러졌을 때 신실함을 지키는 것이, 모든 것이 정상적일 때 성실한 것보다 훨씬 더 큰 믿음의 증거이기 때문이다. 이처럼 하나님의 은혜는 언제나 모든 난관을 압도한다.

그러나 지상의 ‘하나님의 교회’라는 영역에 이미 그러한 영적 위기와 무너짐이 찾아왔다는 사실을 인식하는 것은 매우 엄숙한 일이다. 이제 요한은 구약의 다니엘과 같은 위치에 서 있다. 그는 지상에서 여전히 주님의 이름을 걸고 있는 타락한 종교 체제가 아니라, 주 예수님으로부터 직접 계시를 받는 단독 증인이 되었다. 주님의 은혜가 아무리 역사하고 성도들을 격려하며 경고하는 것으로 작용할지라도, 계시의 말씀은 교회가 아니라 그분의 종 ‘요한’에게 직접 주어진다. 심정적으로 2장과 3장에서 교회들에게 주어지는 메시지조차도 교회에 직접 발송되는 것이 아니라, 각 교회의 ‘사자(Angels)’들에게 전달된다. 이 모든 형식은 그야말로 엄숙한 영적 단절의 실상을 강렬하게 드러내고 있다.

이어서 요한은 “하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거”를 증언했다고 말한다. 그러나 이 표현은 여기서 제한적인 의미를 갖는다. 이는 일반적인 진리나 복음 그 자체를 의미하는 것이 아니다. 물론 요한이 복음을 전파하고 교회를 양육했다는 점은 의심할 여지가 없지만, 그것은 계시록의 본 주제가 아니다. 본문에서 이 표현은 철저히 요한이 ‘본 것’에 국한된다. 이것을 파악하는 것이 이 책의 성격과 범위를 이해하는 데 매우 중요하다. 사본학적 권위에 따라 원문에서 “그리고(~와)”라는 단어를 생략하고 읽으면 의미가 더 선명해진다. 즉, 요한이 증언한 하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거는 다름 아닌 ‘그가 앞으로 보고 기록하게 될 환상들, 곧 그가 본 모든 것’ 자체를 의미한다. 사도로서 그리스도인들과 맺어온 일반적인 관계와 사역 외에, 요한은 이제 환상을 보고 기록하는 ‘선지자(Prophet)’라는 완전히 새로운 성격의 직무를 부여받은 것이다.

따라서 이 계시록의 환상들을 무시하는 것은 무지한 불신앙에 불과하다. 왜냐하면 이 환상들 역시 복음서나 서신서와 마찬가지로 “하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거”로 엄연히 일컬어지고 있기 때문이다. 이 책은 요한이 본 연쇄적인 환상이라는 예언적 특징을 띠고 있는 방식으로 장엄하게 소개된다. 이는 계시록을 가치가 모호하거나 권위가 불확실한 책으로 취급하려는 인간의 고질적인 경향을 정면으로 차단하려는 신성한 의도에서 비롯된 것이다. 학자라는 이들이 자신들의 어리석음 속에서 이 책을 모독해 왔지만, 그럼에도 이 책은 엄연히 “하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거”이다. 비록 이 책이 그리스도인들이 지상에서 누려야 할 하늘의 신분과 특권을 직접적으로 소개하는 내용을 담고 있지는 않을지라도, 하나님의 계시를 멸시하고 자기 뜻대로 행하는 자들의 비참한 파멸을 예고함으로써 간접적으로 우리에게 거룩한 경종을 울려준다.
성도들이 어느 시대에나 이 책의 가치를 깊이 깨닫게 하려고, 주님은 일반적인 서신서의 양식을 벗어난 독특한 약속을 덧붙여 주셨다. 이는 신실한 종들을 격려하고, 불신앙의 의심과 반박을 미리 차단하시려는 자비로운 배려일 것이다. 그래서 “이 예언의 말씀을 읽는 자와 듣는 자들과 그 가운데에 기록한 것을 지키는 자는 복이 있나니”라고 선언한다.

그 뒤에 따르는 약속의 근거 또한 깊이 따져보아야 한다. 많은 사람이 오해하듯, 우리가 이 책에 예언된 끔찍한 대환난의 환경 속에 직접 처하게 될 것이기 때문이 아니다. 천상의 교회나 그리스도인이 이 책에 묘사된 재앙과 심판을 통과해야 한다는 구절은 단 한 마디도 없다. 도리어 책의 후반부가 보여주듯, 천상의 교회는 지상의 모든 환난과 심판의 현장 밖인 천상(하늘)에 있게 될 것이다. 따라서 서론에서 제시하는 성도의 행동 동기는 이기적인 생존 본능이 아니라, 오직 믿음으로 걷는 자들에게 합당한 지극히 거룩한 성격을 띤다. 그것은 바로 “때가 가까움이라”라는 선언이다. 우리가 대환난을 직접 겪어야 하기 때문이 아니라, 주님의 심판의 때가 임박했기에 하나님은 성도들의 위로와 권면, 그리고 영적 유익을 위해 이 글을 주신 것이다. 하나님은 자신의 자녀들이 그분이 하시는 모든 말씀에 관심을 기울이기를 기대하신다. 따라서 ‘자신이 직접 처하게 될 상황에 대한 내용만을 통해서만 영적 유익을 얻을 수 있다’고 생각하는 것은 철저히 잘못된 원칙이다.

이어서 문안 인사가 나온다. 이 부분 역시 이 책의 독특한 성격에 완벽히 부합한다. “요한은 아시아에 있는 일곱 교회에 편지하노니.” 다른 성경 어디에서도 이와 유사한 인사말을 찾아볼 수 없다. 보통은 특정 지역의 성도들이나 교회들(예: 갈라디아의 여러 교회들, 갈 1:2)에게 편지한다. 그러나 이처럼 ‘일곱’이라는 명확하고 상징적인 숫자의 교회들에게 공동으로 발신된 적은 없다. 이는 통상적인 서신의 범위를 넘어선 영적인 의미가 배후에 있음을 시사한다. 예언서에서 숫자 ‘일곱’이 가진 영적 의미는 의심의 여지가 없다. 모형론이나 예언서 전체에서 7이라는 숫자는 언제나 ‘영적인 완전함과 전체적인 포괄성(Completeness)’을 상징한다. 그러므로 주님이 단지 소아시아 지역에 실재했던 문자 그대로의 일곱 교회의 회중만을 염두에 두신 것이 아님을 영적으로 분별해야 한다. 에베소교회로부터 라오디게아교회에 이르기까지의 실제 교회의 상태를 모델로 삼아, 이 땅 위에 ‘교회적 책임’을 맡은 기독교계 전체의 역사적 흐름과 완전한 영적 상태를 보여주려 하신 것이다. 교회의 상태가 아무리 황폐해지고 심지어 거짓될지라도, 4장에서 교회가 지상에서 사라지기 전까지는 주님의 심판 척도가 적용되는 ‘교회적 고백의 영역’으로 다루어진다. 요한계시록 4장 이후에는 더 이상 지상에서 이러한 형태의 교회가 등장하지 않는다. 인간의 책임이라는 기반이 끝난 후에는 주님이 더 이상 그런 방식으로 세상을 대하지 않으시기 때문이다. 요약하자면, 이 일곱 교회에 주시는 말씀은 지상에서 교회의 책임이 지속되는 동안에만 직접적으로 적용된다.

그러므로 요한은 말한다. “아시아에 있는 일곱 교회에 편지하노니 이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이와.” 이는 “하나님 우리 아버지와 주 예수 그리스도로부터”라는 신약적인 표현이 아니다. 이 문안 인사는 스스로 존재하시는 하나님, 곧 영원히 존재하는 분, 지금도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 분이라는 구약의 여호와의 엄위함에서 나오는 것이다. 이 호칭은 하나님의 현재적 존재를 과거뿐 아니라 미래와도 연결시킨다. 여기에선 성령님을 “또 그의 보좌 앞에 있는 일곱 영(seven Spirits)”으로 묘사하고 있는데, 이러한 성령님에 대한 묘사 역시 일반적인 신약성경의 표현과는 완전히 다르다. 이는 명백히 이사야서 11장에서 메시아의 왕국과 관련하여 묘사된 ‘통치적 측면에서의 성령의 일곱 가지 권능’을 가리킨다. “여호와의 영 곧 지혜와 총명의 영이요 모략과 재능의 영이요 지식과 여호와를 경외하는 영이 강림하시리니.”(2절) 이러한 구약의 개념이 요한계시록의 예언적 목적에 맞추어 훨씬 더 넓은 차원으로 확장되어 적용되고 있다. 요한계시록 전체에서 사용되는 구약성경의 인용과 암시 역시 모두 이러한 관점에서 바라보아야 한다. 요한계시록에는 율법과 시편, 선지서에 대한 참조가 끊임없이 등장하지만, 단순한 문자주의자들의 생각처럼 구약의 내용을 그저 반복하는 경우는 결코 없다. 만약 요한계시록을 구약의 단순 반복으로 본다면, 계시록이 주는 독특한 영적 유익을 누리기는커녕 사실상 우리 자신에게서 요한계시록이라는 보화를 빼앗는 꼴이 된다. 예를 들어, 요한계시록의 바벨론이나 새 예루살렘을 설명하면서 이를 이사야가 말한 예루살렘이나 예레미야가 말한 바벨론과 완전히 똑같은 것으로 치부해 버린다면, 하나님께서 계시록을 통해 새로이 주고자 하신 특별한 가르침을 모두 놓치게 된다. 이것이 바로 오늘날까지 요한계시록을 둘러싸고 수많은 혼란이 발생하는 주된 이유 중 하나다. 그러나 반대로 구약에 나타난 예루살렘이나 바벨론에 대한 계시, 그리고 선지자들이 남긴 가르침을 바탕에 두지 않는다면, 요한계시록 전체를 올바르게 평가하고 이해할 준비조차 갖추지 못하게 된다. 따라서 신약을 구약과 완전히 단절된 것으로 보는 태도나, 신약에서 구약의 단순한 반복만을 보려는 태도는 둘 다 치명적인 오류다. 성령의 생각 속에는 구약과 신약을 잇는 신성한 연결고리가 존재한다. 다만 요한계시록은 구약의 주제들을 가져와 비교할 수 없을 만큼 더 넓은 지평과 깊은 성격을 부여한다. 요한계시록은 성령께서 그리스도인과 이 땅의 교회 안에 거처를 정하신 이후, 무엇보다 하나님의 아들께서 이 땅에 오셔서 아버지를 계시하시고 구속 사역을 완수하신 그 이후의 관점에서 모든 것을 바라보기 때문이다. 그러므로 그리스도의 인격과 십자가 사역 안에서 밝히 드러난, 그리고 교회 안에서 성령을 통해 비추어지는 하나님의 그 완벽한 빛의 풍성함을 반영하여 읽을 때 비로소 요한계시록의 진정한 의미를 깨달을 수 있다.

따라서 여기서 ‘일곱 영’은 하나님의 통치(government)적 관점에서 역사하시는 성령님의 전능한 에너지 또는 권능을 의미한다. 이는 만물을 주권적으로 통치하시는 권능으로서 성령의 에너지의 충만성을 나타내는 표현이다. 이러한 성령의 능력의 역사가 어떻게 적용되는지는 문맥에 달려 있다. 3장에서는 교회의 상태를 다루시는 그리스도와 연관되며, 5장에서는 온 세상을 다스리시는 주님의 통치와 연관되어 나타나고 있다. 이는 성령님의 역사적 ‘행정적 권능’의 충만함을 보여주는 것이지, 바울 서신에서처럼 교회를 그리스도의 한 몸으로 유기적으로 묶어주시는 성령의 ‘연합적 성격’을 보여주는 것이 아니다. 그리스도의 몸의 한 지체로서 누리는 그리스도인의 특권은 오직 바울 서신에서만 전개되는 고유한 주제이다.

이처럼 하나님은 구약의 엄위한 통치자의 성격으로 소개되며, 성령님 역시 그러한 행정적 권능의 관점에서 묘사된다. 그리고 앞으로 보게 되겠지만, 우리 주 예수님에 대해서도 동일하다. 저자가 다름 아닌 요한임에도 불구하고, 신약 성도들과 맺으시는 하나님과 자녀들 사이의 친밀한 부자 관계(Sonship)나 은혜의 계시가 본서의 서두에서 의도적으로 생략되어 있다는 점은 매우 놀라운 사실이다. 예수 그리스도는 일차적으로 지상에서 그분이 행하셨던 모습인 “충성된 증인”으로 등장한다. 이는 그리스도께서 이 땅에서 어떤 분이셨는지를 분명하게 보여준다. 이것이 요한이 다루는 계시록의 주제다. 비록 하늘에 계신 영광스러운 그리스도의 모습이 묘사되고 있고, 또 바울이 무엇보다 영광을 받으신 천상의 그리스도를 계시하는 일을 하고 있을지라도, 요한의 영적 직무는 언제나 그리스도께서 지상에서 당하셨던 거절과 고난의 성격(어린 양)에 기초하여 그리스도를 소개하는 것이다. 그리스도는 “죽은 자들 가운데서 먼저 나시고 땅의 임금들의 머리가 되신 분”이다. 이 지위는 그리스도께서 장차 하늘로부터 지상으로 강림하실 때 가시화될 통치자로서의 영광을 가리킨다. 즉, 현재 그분이 하늘 지성소에서 우리를 위해 행하시는 대제사장적 중보 사역과 같은 하늘에 속한 지위는 이곳에서 의도적으로 가려져 있다. 물론 요한계시록 8장을 보면, 다른 대상을 위한 천사적 제사장의 모습으로는 등장하고 있다.

따라서 주 예수님은 의도적으로 가장 마지막 자리에 사람으로서 우리 앞에 제시된다. 하나님은 그분 자신의 영원성을 가진 존재로 선포되셨고, 성령은 통치 권능의 풍성함 속에서 나타나셨다. 이제 주 예수님은 비록 죽은 자들 가운데서 부활하셨을지라도 이 땅과 연결된 모습으로 제시되셨다. 그리스도께서 이처럼 순서상 마지막에 배치된 이유는 지상적 관점에서만 바라보았기 때문이다.

그럼에도 불구하고 그리스도인의 목소리는 즉시 울려 퍼진다. 그리고 이는 더욱 놀라운데, 이 책의 시작과 끝에서 본론의 일반적인 흐름과는 동떨어진 보기 드문 예외적 파문(波紋) 중 하나이기 때문이다. 이처럼 아주 전례가 없는 것은 아니지만, 일단 환상의 본론에 제대로 들어서고 나면 우리가 들을 수 있는 목소리가 아니다. 즉 환상들이 시작되기 전 그리스도인의 목소리가 들리지만, 환상들이 끝난 후에는 신부의 목소리가 들린다. 여기서는 ‘예수’라는 이름 자체만으로도 마음에 지극히 달콤하고 영광스러운 기쁨의 찬양을 일으키기에 충분하다. 그분이 우리와 맺으시는 관계 속에서 묘사되지는 않을지라도, 서술되고 계신 바로 그분이 우리가 사랑하는 분이기 때문이다. 그리하여 “지금도 우리를 사랑하셔서”(‘사랑하셨던’이 아니라 현재형으로 번역하는 것이 옳다), “그의 피로 우리 죄에서 우리를 씻어주신(washed us) 그의 아버지 하나님을 위하여 우리를 왕들과 제사장들로 삼으신 그에게 영광과 능력이 세세토록 있기를 원하노라.”

이것이 예수님을 말할 수 없는 영광스러운 즐거움으로 기뻐하는 마음에서 쏟아져 나온 것이듯, 그다음 구절은 그분과 이처럼 가까운 관계에 있지 않은 자들에게 예수께서 어떤 분이실지 그 엄숙함이 약화되지 않도록 이 책에 부합하는 경고의 증언을 제공한다. “볼지어다 그가 구름을 타고 오시리라 각 사람의 눈이 그를 보겠고 그를 찌른 자들도 볼 것이요 땅에 있는 모든 족속이 그로 말미암아 애곡하리니.” 이는 우리를 위해 오시는 그분의 공중 재림과는 아무런 상관이 없다. 그러나 예수를 향한 우리 자신의 기쁨과 감사가 드려진 후, 그분의 이름 앞에서 자발적으로 터져 나온 이 찬양의 노래 뒤에 타인들을 향한 경고의 증언이 뒤따르는 것은 지극히 적절하다고 말할 수 있다. 이는 세상을 심판하고자 임하시는 그리스도의 지상 강림을 가리킨다. 그러므로 모든 사람이 구름을 타고 오시는 그리스도를 보게 될 것이며, 그렇기 때문에 그분을 찌른 자들(곧 유대인들)은 매우 깊은 고통을 느끼게 될 것이다. “그러하리라. 아멘.”

주님은 선언하신다. “나는 알파와 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라.” 처음과 마지막이 되시며, 인간에게 전달될 하나님의 모든 생각과 지혜를 완전하게 포괄하시는 영원한 주 하나님께서 친히 이 책의 절대적인 권위를 서두부터 보증해 주고 계신다.

그러고 나서 요한은 자신이 부르심을 받은 그 증언에 합당한 방식으로 자기 자신을 소개한다. “나 요한은 너희 형제요 예수의 환난과 나라와 참음에 동참하는 자라 하나님의 말씀과 예수를 증언하였음으로 말미암아 밧모라 하는 섬에 있었더니.” 이러한 요한의 자기 소개는 장차 전개될 내용과 영적으로 완벽하게 어울린다. 계시록은 전체적으로 고난과 환난을 통과하는 성도들을 전제하고 있으며, 그들의 영적 경험은 그리스도의 몸된 교회의 지체로서 겪는 경험이 아니라 대환난을 통과하는 환난 성도로서 그리스도의 “환난과 왕국과 인내(companion in tribulation, and in the kingdom and patience)”에 동참하면서, 하나님의 말씀과 예수의 증거를 증언해야 하는 사명에 맞추어져 있다. 하나님의 말씀과 예수의 증거를 증언해야 하는 사명은 물론 우리의 사명이기도 하다. 그러나 요한은 이 사명을 그리스도인들 또는 교회와 연결시키고 있지 않고, 마지막 때 고난의 시기를 통과하는 자들과 연결시키고 있다. 그리고 이 점을 계시록 독자들에게 보여주기 위해 특별한 주의를 기울이고 있다. 요한 자신은 신약 교회의 최고 축복을 누리던 사도였지만, 여기서는 이 세대 말기에 일어날 환난 성도들을 대변하는 대표자로서 자신을 낮추어 소개하고 있다. 그는 복음 안에서 그리스도의 영광을 함께 상속받은 자라는 표현 대신, 그분의 왕국과 참음에 동참하는 자라는 표현을 씀으로써, 장차 올 유대인 남은 자들의 위치와 자신을 동일시하고 있다. 동시에 자신이 그리스도 안에서 누리는 사도적 지위를 손상시키지 않도록 영적인 균형을 유지한다.

하나님이 이 환상들을 특별히 ‘주의 날(The Lord's day)’에 주신 이유가 바로 여기에 있다. 요한은 “주의 날에 내가 성령에 감동되어”라고 말한다. 주의 날은 부활과 새로운 창조가 시작된 날이며, 그리스도인의 독특한 축복이 탄생한 날이다. 창조의 안식과 율법의 마침이 된 일곱째 날(안식일)이 아니라, 은혜와 새 창조의 첫째 날이기에 성도의 마음에 가장 큰 기쁨이 되는 날이다. 그날에 요한은 성령의 초자연적인 권능에 사로잡혀 환상을 볼 준비를 갖추었다. “내 뒤에서 나는 나팔 소리 같은 큰 음성을 들으니.”

그 날 요한은 자신이 보게 될 환상들을 받아들이고 전하기 위하여 성령의 권능 안에 있었으며, 성령의 감동을 받았다. “내 뒤에서 나팔 소리 같은 큰 음성을 들으니.” 그 음성이 요한의 ‘등 뒤’에서 들려왔다는 점은 매우 의미심장하다. 예언의 본래 목적은 대개 인간의 시선을 앞(미래)으로 향하게 만든다. 그러나 하나님의 영께서는 요한을 미래의 환상 속으로 본격적으로 진입시키시기 전에, 먼저 ‘과거와 현재를 회고적으로’ 바라볼 필요가 있었다. 요한은 외부의 모든 환경적 자극으로부터 차단되어 오직 하나님의 계시만을 받아들이도록 성령 안에 잠겨야 했다. 그리고 앞으로 전개될 미래를 보기 전에, 먼저 고개를 돌려 자신의 등 뒤에서 들리는 음성을 통해 현재 지상에서 주님의 이름을 내걸고 있는 기독교계에 대해 주님이 내리시는 사법적 판결을 들어야만 했다.

11절은 시작 부분의 절을 생략하고 다음과 같이 시작한다. “이르되 네가 보는 것을 두루마리에 써서 아시아에 있는 일곱 교회에 보내라.” 뒤에서 들려온 음성은 일곱 교회의 실상을 밝히려는 것이었다. 새로운 주제가 열리려고 할 때에도, 그가 처음 들었던 나팔 소리 같던 음성이 들렸는데, 곧 그에게 “이리로 올라오라 이 후에 마땅히 일어날 일들을 내가 네게 보이리라”(계 4:1)는 말이었다. 그런데 거기서는 뒤에서 들려오는 음성이 아니었다. 오히려 그는 미래를 내다보기 위해 앞으로 나아가고 있다. 어쨌든 먼저는 지난 날을 회고하는 성찰이 있어야 했으며, 주님은 이 세상에서 기독교라는 이름을 내걸고 있는 교회들을 향해 심판을 선언하고자 하셨다. 지금은 지상의 책임 영역인 교회를 먼저 다루신다. “네가 보는 것을 두루마리에 써서 아시아에 있는 일곱 교회, 곧 에베소, 서머나, 버가모, 두아디라, 사데, 빌라델비아, 라오디게아에 보내라 하시기로 내가 돌아서서 나에게 말한 음성을 알아보려고 하니 돌아서서 일곱 금 촛대를 보았는데.” 이 일곱 금 촛대들이 무엇을 의미하는지는 나중에 설명되고 있다.

요한은 이어서 “촛대 사이에 인자 같은 이”가 거니시는 것을 본다. 그 일곱 촛대는 일곱 교회를 상징하며, 하나님의 신성한 공의의 척도에 따라 평가를 받는 대상이기에 ‘금(gold)’으로 만들어져 있다. 이는 요한이 쓴 서신들의 일관된 특징이다. 신약 성도의 도덕적 기준은 구약의 유대인들처럼 율법이 아니다. 우리의 유일한 기준은 오직 그리스도 자신이다. 그래서 요한은 “주 안에 산다고 하는 자는 그가 행하시는 대로 자기도 행할지니라”(요일 2:6)고 말했다. 그리스도인은 땅에 속한 사람이었던 이스라엘 사람처럼 지상의 율법적 원리가 아니라, 하늘에 속한 사람으로서 행해야 한다. 즉 그리스도께서 행하셨던 대로 행해야 하는 것이다. 그리스도인은 율법 아래 있지 않고 은혜 아래 있다. 신자가 걷도록 부르심을 받은 길은 언제나 그가 하나님과 맺고 있는 ‘신분과 관계성’에 의해 결정되기 때문이다. 만약 내가 종이라면 종답게 행동해야 하고, 주인이라면 주인의 격식에 맞게 행해야 한다. 신분과 관계가 뒤섞이거나 그것을 거스르는 것은 영적인 파멸을 낳는다. 하나님은 우리가 처한 신분에 걸맞게 행할 수 있도록 우리가 가진 영적 자원이라고 할 수 있는 은혜를 늘 공급하시지만, 그것은 언제나 하나님이 정해주신 관계의 질서 안에서만 유효하다.

그리스도 안의 참된 생명은 세상을 지배하는 외적인 허영으로부터 우리를 분별시켜 준다. 어떤 기독교인들은 “나는 세상에서 신사(Gentleman)이니, 그리스도를 믿은 후에는 더 멋진 신사로 살 수 있을 거야”라고 말한다. 그리스도를 위해서는 그 정도로 충분치 않다. 그리스도가 지상에서 그렇게 사셨는가? 우리는 왜 그리스도께서 사신 대로 살려고 하지 않는 것인가? 그런 것은 세상의 수준으로 다시 내려가는 것이며, 지상의 기득권을 핑계 삼아 그리스도께서 우리를 부르신 그 높은 고도(高度)의 삶을 회피하려는 육신의 간계에 불과하다. 인간은 참으로 쉽게 주님이 맡기신 고귀한 증인의 사명으로부터 도망치곤 한다. 우리가 추구해야 할 기준은 육신의 성향이 아니라, 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 그분과 나누는 그 고귀한 생명의 실제이다. 우리 안에 그리스도의 생명이 있다면, 그리스도인에게 그리스도 자신보다 낮은 표준이란 결코 존재할 수 없다.

그러므로 주님이 일곱 금 촛대 사이를 거니시는 모습을 통해서 우리가 보아야 하는 교훈은 이렇다. 주님은 금 촛대 사이를 거니시면서, 하나님의 완전한 기준에 기초하여 교회들을 살피고 계신다. 모든 것은 하나님의 마음과, 하나님께서 교회들을 두신 그 높은 지위와 신분에 따라서 평가되어야 한다는 것이다. 그리스도 안에서 계시된 하나님의 본질과 일치하는 삶을 사는 것이 그리스도인들의 규범이다. 그러므로 교회들이 금 촛대로 등장하고 있다.

요한이 본 촛대 사이의 인자는 “발에 끌리는 옷을 입고” 계셨다. 이 옷은 민첩하게 봉사하기 위해 허리를 동여맨 사역자의 옷이 아니다. 재판관이나 제사장의 엄위함을 나타내는, 발끝까지 흘러내리는 장중한 재판관의 의복이다. 그리고 그분은 “가슴에 금띠를 띠고 그의 머리와 털의 희기가 흰 양털 같고 눈 같으며 그의 눈은 불꽃 같고 그의 발은 풀무불에 단련한 빛난 주석 같고 그의 음성은 많은 물 소리와 같으며 그의 오른손에 일곱 별이 있고 그의 입에서 좌우에 날선 검이 나오고 그 얼굴은 해가 힘있게 비치는 것 같더라”고 묘사되고 있다.

여기서 그리스도는 철저히 ‘사법적이고 심판장의 모습’으로 등장하신다. 그분은 ‘인자(Son of man)’로 일컬어지는데, 요한복음 5장이 가르치듯 인자라는 직임은 하나님이 그분에게 모든 심판하는 권세를 위임하신 공식적인 신분이다. 그러나 이 엄위한 묘사 속에서 우리는 요한 특유의 신학적 터치를 발견하게 된다. 비록 인자(또는 사람의 아들)로 불리고 계시지만, 그분에게 부여된 외적 특징들, 즉 “그의 머리와 털의 희기가 흰 양털 같고 눈 같으며 그의 눈은 불꽃 같고 그의 발은 풀무불에 단련한 빛난 주석 같고 그의 음성은 많은 물 소리와 같으며” 등은 구약의 다니엘서 7장에서 오직 영원하신 하나님 한 분을 가리키는 ‘옛적부터 항상 계신 이(Ancient of days)’의 신성한 속성들이다. 다니엘은 옛적부터 항상 계신 이와 인자를 별개의 인격으로 분별하여 보았으나, 요한은 그 인자 안에 하나님의 신성이 완전히 융합되어 있는 영광을 본다. 그분은 참된 사람이면서, 동시에 영원하신 하나님 자신이시다. 공정한 마음을 가진 사람이라면 그리스도의 이러한 신성한 본성을 묘사하는 방식이 요한의 스타일 외에는 다른 누구의 문체와도 들어맞지 않는다는 사실을 쉽게 알 수 있다. 분명 도덕적 관점에서 주님은 세상을 반드시 심판하셔야 한다. 그렇지만 심판이 주된 주제이고 그리스도의 왕국의 도래가 어디서나 도드라지는 대목에서조차 요한은 그리스도의 신성한 영광을 흐리게 하고 싶어 하지 않는다. 다시 말해서 주님은 장차 온 세상을 공의로 심판하실 사법적 재판장이시지만, 요한은 그 심판의 한복판에서도 그분의 본질적인 ‘신성한 영광(Divine Glory)’을 결코 놓치지 않고 증언한다. 이것이 바로 요한계시록 1장이 우리에게 선포하는 예수 그리스도의 장엄한 실상이다.

본문에 기술된 내용을 살펴보면 또 다른 주목할 만한 사실이 드러난다. 그것은 바로 세 가지로 나타나는 그리스도의 영광, 즉 인격적 영광, 관계적 영광, 그리고 공식적 영광이다. 하지만 그뿐만이 아니다. 요한은 “내가 볼 때에 그의 발 앞에 엎드러져 죽은 자 같이 되매 그가 오른손을 내게 얹고 이르시되 두려워하지 말라 나는 처음이요 마지막이니”라고 기록한다. 이러한 표현은 오직 신성을 지닌 분에게만 어울리는 것이다. 처음인 존재는 필연적으로 하나님이며, 하나님으로서 처음인 존재는 틀림없이 마지막이어야 한다. 예수께서는 자신이 이 모든 존재임을 선언하시며, 더 나아가 “곧 살아 있는 자라 내가 전에 죽었었노라”고 선언하신다. 이 구절은 사실을 표현하는 가장 강력한 방식이다. 단순히 그분이 죽으신 사실만을 말하고 있지 않다. 물론 그것은 사실이긴 하지만, 여기서 그런 뜻으로 말씀하신 것이 아니다. 여기서 말씀하신 뜻은 자신이 죽은 상태가 되었다(became dead)는 것이다. 이는 주님 스스로 죽고자 하신 자발성을 뜻한다. 주님은 참으로 그분 자신의 인격에 속하지 않은 상태, 즉 앞서 묘사된 영광스러운 인격과는 도저히 어울리지 않는 상태가 되신 것이다. 이 말씀 속에는 이러한 독특한 의미가 담겨 있다. 성령께서는 그리스도가 겪으신 그 깊은 겸비(Humiliation)를 기록하는 순간에도 그분의 영광을 이토록 세심하게 보호하고자 하셨던 것이다. 그래서 요한은 “내가 죽은 상태가 되었었으나 보라 이제 세세토록 살아 있어”라는 뜻으로 기록한 것이다. 여기 18절에서 “아멘”이라는 단어는 생략해야 한다. 그것은 후대에 삽입된 것으로 문맥의 의미를 해칠 뿐이다.

한 가지 분명히 해둘 것은, 나는 본문을 주석하는 일에서 언제나 고대 사본 가운데 최고의 권위를 인정받은 것만을 참고하고 있다는 점이다. 때때로 언급되는 삽입, 생략, 혹은 변경 사항들은 가장 확실하고 만족스러운 실증적 증거에 기반하고 있다. 이렇게 하는 것을 두고서, 결코 임의로 만들어낸 혁신적인 방법이라고 오해해서는 안 된다. 실제로 혁신적인 방법을 사용하는 것은 성령의 원래 말씀에서 실수로든 의도적으로든 떠나버리는 것이다. 오히려 오늘날 가장 확실한 증거를 대적하여 권위가 부족한 학자들의 전통을 고집하는 것이야말로 임의적이고 독단적인 태도이다. 따라서 최고의 사본을 인용하는 것은 오류가 아니며, 비교적 최근의 것이자 명백히 오염된 본문에 우리를 묶어두는 전통을 용납하는 것이야말로 오류인 것이다. 우리는 가장 권위 있는 증거에 굴복해야 마땅하다. 그리하여 이어지는 말씀에서 주님은 실제로 “내가 사망과 음부의 열쇠를 가졌노니”라고 말씀하신다. 흔히 통용되는 본문과 달리 이것이 진짜 올바른 순서이다. 사람이 죽지 않았다면, 음부에 갈 수 없다. 사망은 육체와 연관되며, 음부는 죽은 결과로 육체로부터 분리된 영과 연관되기 때문이다.

“네가 본 것과 지금 있는 일과 장차 될 일을 기록하라.” 이 명령은 거의 모든 독자가 쉽게 알아차릴 수 있듯이, 요한계시록이 세 부분으로 구성되어 있음을 말해준다. “네가 본 것”은 앞서 다룬 1장에 묘사된, 이 책의 배경이 되는 “그리스도의 영광”을 가리킨다. “지금 있는 일”은 일곱 교회에게 하신 말씀 속에 제시된, 현재 지속되고 있는 교회의 상태를 나타낸다. 이 표현이 매우 흥미로운 이유는 교회들이 어떻게든 연속적으로 존재할 것임을 자연스럽게 암시하기 때문이다. 우리는 이제 왜 그래야만 했는지 그에 대한 명백한 이유와 그 실효성을 본다. 요한의 시대에 이 서신들이 발송되었을 때는 “지금 있는 일”이라는 표현에 그리 특별한 강조점이 부여되지 않았을 수가 있다. 그러나 이 일들이 그 시절부터 현재에 이르기까지 끊임없이 지속되어 왔기에, 오늘날 이 구절이 갖는 영적 무게감은 실로 막중하다.

동시에 요한계시록을 해석하는 또 다른 관점은 “지금 있는 일”을 이미 완전히 지나가 버린 과거의 역사로 취급하는 것이다. 하나님이 이러한 이중적 측면을 의도하셨음을 의심하지는 않는다. 비록 교회의 상태가 완전히 끝난 과거가 되고 예언의 성취가 곧바로 흘러간다는 이런 관점을 여기서 길게 설명할 생각은 없으나, 진리를 온전히 규명하기 위해서는 이 역시 언급할 가치가 있다고 본다. 이 관점에 따르면 “이 일들 후에 일어날 일”은 교회의 상태가 더 이상 전혀 적용되지 않는 시점을 의미한다.

“이 일들 후에(after these)”야말로 원문의 가장 정확한 번역이다. “장차(hereafter)”라는 번역은 의미를 모호하게 만들지만, “이 일들 후에”는 시점을 명확히 좁혀주며 문자 그대로의 평이한 의미를 전달한다. “네가 본 내 오른손의 일곱 별의 비밀과 또 일곱 금 촛대라 일곱 별은 일곱 교회의 사자요 일곱 촛대는 일곱 교회니라.”

각 서신에서 주님은 “사자(the angel, 천사)”에게 말씀하신다. 여기서 천사는 과연 누구를 가리키는 것인가? 신약성경의 교회와 은혜의 경륜 가운데 “천사”라는 공식 직함은 전혀 등장하지 않는다. 그러나 이 예언적이고 비상한 계시록의 무대라면 이 용어의 등장은 전혀 이상할 것이 없다. 천사라는 단어는 계시록 같은 예언의 책에 완벽히 부합한다. 그렇다면 이것이 우리가 흔히 말하는 천상의 천사(angelic being)를 뜻하는가? 고린도후서 8장 23절에서처럼, 교회의 사자들(messengers of the churches)을 말할 때는 당연히 천상의 천사들을 가리키고 있지 않다. 반면 계시록에서 “불을 다스리는 천사”나, 성경 다른 곳의 “예수 그리스도의 천사” 혹은 “여호와의 사자”란 호칭을 들을 때는 아무런 무리 없이 천상의 천사로 이해할 수 있다. 그러나 지역교회의 천사를 언급할 때는 이야기가 달라진다. 물론 주님과 그 종 요한 사이의 소통 매개체로 실제 천사가 수종 드는 것은 이해할 수 있으나, 요한이 그리스도의 편지를 받아 지상의 교회가 아닌 실제 영계의 천사에게 발송한다는 것은 매우 어색하고 난해한 해석이다. 천사적 존재로 해석하는 자들은 바로 이 딜레마에 깊이 빠져들 수밖에 없다. 나는 그런 해석을 믿지 않는다.

여기서 “천사”가 영계의 존재든 아니든 본질적으로 “대표자”라는 의미로 쓰이듯, 주님은 여기서 교회들을 향해서 일반적인 원리를 사용하고 계신다. 즉 천사란 존재는 그가 인간이든 아니든, 지역교회 회중의 영적 상태를 책임지고 있으며, 그 영적 상태를 구현하고 유지하는 책임을 맡은 “이상적인 대표자(ideal representative)”를 뜻하는 것이다. 어느 쪽이든 문자 그대로 대표의 자격을 가진 존재를 의미할 수도 있다. 세례 요한이 자기 제자들을 보냈을 때, 그 사람들은 요한의 마음을 대변하는 대표자들이었다. 그 제자들은 자신들을 보낸 이의 메시지를 그대로 전달했다. 한편 그 일곱 교회들의 경우 (우리가 아는 바로는) 아무런 사자(전령)도 보내지 않았던 교회였다는 점을 고려한다면, 약간 다른 시각으로 접근해야 할 필요를 보게 된다.

그러므로 교회의 천사라는 추상적인 개념을 가지고 이 문제를 접근하게 될 때, 과연 그 용어가 함의하는 바는 무엇인가? 주님은 그저 장로나 교사와 같은 사람만을 염두에 두신 것이 아니다. 그가 장로든 교사든, 혹은 둘 다이든 간에, 주님의 마음속에서 그 회중의 영적 상태를 진정으로 대표하며 그 교회의 실제적인 형편에 대한 책임을 특별한 방식으로 짊어지고 있는 자를 가리키는 것으로 보는 것이 옳다고 본다. 그가 한 사람이든 혹은 그 이상이든, 지역교회의 영적 책임을 한 몸에 짊어지고 있는 존재가 바로 “천사(또는 사자)”의 참된 의미이다.